了知事物有三种方法：我们能够理解、能够体验、或是获得了悟。理解是透过推论来思考事物。你的心是向外的，你想着：“噢，大概是这样吧。”这样的理解是好的吗？当然好，但不具有足够的力量，无法帮助我们生起真正所需的究竟功德。因此，只是理解是不足的，原因在于，理解并非内在禅修，而是转心向外，思考外在的事物。这是我们所谓的理解，而理解并非我们所需要的。
你或许可能透过传闻或故事而得知一些事情。你可能听到某人说了某些道理——“他们说万法唯心。”你可能认为一些大喇嘛或大学者这么说。“有位大成就者如此教导，大概就是这样吧。”但这不是我们所需要的；这也仅只是理解而已。当然，透过阅读和遵循老师所教导的这种学习是好的，但无法真正导致了悟。因此，我们不应完全依赖从书本或传闻得来的内容。
我们需要自己体验并了悟自心本性。体验来自于当我们禅修且思及：“这就是内心样貌！”但此觉受一开始并不稳定。我们需要禅修于此并培植它，最后体验将变得稳定，这是我们所说的了悟。我们需要使心向内，看着它自己。我们能够认出显相为心，心是所有现象的根源，包含外在显相和我们所有的烦恼。这是认出显相为心。我们需要知道这一点，但不应只停留于理解。不能仅仅只是听闻，我们需要于自心中开展对此的体验。
——由阿明摘录自创古仁波切的《鲜活的觉性——堪布冈夏的心性教育》
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