观修空性的四种危险/卡塔仁波切

密勒日巴尊者说：“如果不随顺见地来做实修的话，观修空性会有产生错误的危险”。如果上师教导之后，没有以理智的思维分析其内容，就去做实修，这样观修空性可能会发生很多错误。会有哪些错误呢？

第一个以空性做为印可的危险，

第二个以空性做为对治的危险，

第三个将空性当做一种道路的危险，

第四个将空性当做是所知对象的本性的危险。

这是什么意思呢？

第一个，将能执的心和所执的对象这两方面所出现的一切万法，在自己的内心跟心里面所出现的一切万法，都思维它是空性，将心安住在此，这个就是以空性做为一种印可。用空性来印可内、外都是空的，而心里面没有真实的了悟空性，这是第一个危险。

第二个危险，贪恋等等的烦恼产生的时候思维这些烦恼都是空性，一心安住在这里，这样是将空性做为一种对治的方法。因此就这个已产生烦恼而言，有一个烦恼存在，之后又有一个空性存在，这个空性是烦恼的对治，因此有能、有所、有主体、有客体，没有超越主、客的对立之外，因此这不是真实的空性，这是将空性当做一种对治法门的一种错误。在暂时上有利益，能够将烦恼压制下来，但这并不能够证得佛果，以其不是证得佛果的原因，这是第二个危险。

第三个，思维一切法就它的根本不能够成立，没有实体存在，心里面思维一切法不能够成立，用理智的方式来分析这个空性，一心安住在一切诸法没有实体的空性之中，这样来思维。这时对于执着实际上没有断除，只是执取空性而已，因为没有断除执着之故，所以这不是真真实实的空性，这种方式就是把空性当做一种道路而已，没有得空性的了悟，这是第三种危险。

第四种危险，思维本来即是清净，本来就是觉悟，本来就是解脱，心里面这样子思维，安住在此，这种状况，没有所修的对象，没有能修的自己，因此本来就是清净，本来就是佛，本来就是解脱，这样子来思维一切都不能成立，内心一无所执，没有什么的对象，这样子来思维，实际上根本就没有断除念头，只是心里面认为什么都空的，不用去想，所以根本没有断除这个念头，因为心里面没有断除念头之故，所以这不是真正的空性，仍然没有断除执着。

这些都不是真实的道路，虽然不是真实的道路，但是有帮助的，那就是断除贪恋跟执着，以及暂时压制这个烦恼。既然如此，那真实的道路是什么呢？真实的道路应该是如此的：依于具有大悲心的圣者上师，证得了悟的上师，具有法眼的上师，之后，由上师来指出本然的内心，这个本然的内心是一切诸佛能够真实见到的。这时瑜伽行者要依于上师的殊胜口诀的开示来做观修。

这个时候，心里面就会有觉受产生，当实相的觉受慢慢地增广的时候，心里面的执着念头自然就会断除掉，当念头自然断除的时候，烦恼会自然逐渐逐渐地泯除，烦恼不用斩断它，但它就会逐渐地减少，因烦恼逐渐减少之故，所以内心的智慧就会逐渐地出现，当内心的智慧出现的时候，实相见地的了悟自然就出现了。实相见地的了悟出现的时候，是不能用名词去描述它的，为什么不能用名词去描述它呢？这种实相到底它是有还是无，是物质还是非物质，不能用这些名词去描述它，譬如像一个哑巴做了一个梦，梦到了一个美梦之后，嘴巴笑一笑，能不能够讲出来呢？说不出来，因为他是哑巴，所以说不出来。

但是，是不是只有像玛尔巴大师或是密勒日巴尊者，这种具格的上师，他的内心才有这种实相的证悟呢？不是，这种实相，一切的众生、凡夫心里面也都存在的，而且功德都圆满具足的，但不认识，因为被迷惑所覆盖，所以未能认识。为什么有这种功德但是还不能认识呢？因为众生心里面有能执跟所执两种对立，不净执着为清净，空执着为真实的实体，因此而产生了烦恼，因为烦恼的力量更加强之故，所以就积聚了许多不善业，不善业就变成了一种障碍，障碍就把心的本来面貌盖住了，所以不能够知道。因为不知道才要依于具格的上师，怎样才是具格的上师是什么呢？前面讲到过就是具有智慧之眼，能够了知诸法实相的上师。这位上师本身已经有证悟，因此他能够用比喻的方式，用善巧方便的方法，将实相来做讲解，虽然用比喻、用善巧方式来讲述实相，但是应当了解，实相本身用比喻只是做一个表示，一个比喻而已，并不是真真实实的诸法的实相，为什么呢？因为诸法的实相是超越语言的描述，用语言是不能描述的。因此之故，实际上用比喻也不能真实地讲出来，只是一个模拟而已，原因何在？因此心识本来的面貌，不需要依靠于任何的条件，不是说要有什么地位，什么名望、厚禄才有，平常众生就没有，没有这种差别；其次也不偏袒于任何一方，没有说众生的实相就比较不好，佛的实相就比较好，也没有这样的差别；其次也没有说它是依于那个源头，在什么地方做为它的根源而产生的，因此用任何的比喻来描述也没有办法去描述它，用任何的言词也没有办法去描述它，没有办法去描述的原因何在？因为我们用的言语和词句都是有为法，实相是无为法，是远离一切戏论的。因为比喻是有形象的，因此不能来比喻没有形象的；比喻本身都是戏论，不能够用来表达远离戏论的东西，所以比喻不能够清楚的指出诸法的实相。如果说比喻也不能够真实的指出诸法的实相的话，那到底上师要怎么样子来做开示？而弟子要怎样来得到了悟呢？所以上师会指示心的实相是如何如何，应该按照上师对心的实相的指导来做实验，安住在现在的这个剎那之中，过去的念头消失的时候，新的念头还没有产生，中间不必加以任何改造、调整、改变的，自然的安住在那个地方就能够了解的。