如何在我们当前的生命中，直接指出这个我来，以便证明人生命中有些永恒的存在？
这可能要配合修行的功夫了。
首先，我们先将心静下来。心静下来之后，内外一切动的现象对我们来说，就会变得很明显。于是我们很清楚的听到了外面的声音，有车声、人声、风吹草动的声音、鸟叫的声音······这些声音有大有小，但都是有生有灭的；某些声音生起了，我们知道；某些声音消失了，我们也知道，尽管一切声音都是有生有灭的，可是，我们这个“知道”——内心的觉知，并没有随着声音而生灭。
我们也能很清楚的知道心里：一个念头生起了——消灭了，而这个“知道”并不生起也不消灭。心里有了念想，它知道心里有动相；念想消灭了，它知道心里的宁静相。
平常，我们不注意它的时候，当它觉知动的时候，似乎就融入动的一部分；静的时候，又成为静的一部分。其实，它不动不静的，当我们静下心来体会时，就知道，它和动静是对待的；动静是所知的，它是能知，也就是说：动静是客观上的存在，它是主观上的存在。
世界上的一切，包括我们人的身心，的确是有生有灭，所以说它们是无常无我的；但这乃是所知的、客观上的东西而已，不应该将它们看作是真正的自己。
不论外在世界，或是我们的身心五蕴，都是经由我们内心的觉知才存在的。从此，我们就知道，生命中除了五蕴之外，还有个觉知五蕴的东西存在，我们所以知道有五蕴、有山河大地、是非人我，都是源于这个觉知。
它似乎是无时不知，不仅在我们醒着时，知道一切声音的生灭，就在我们睡觉时，它似乎也没有消失；否则，梦中的事，醒来后我们如何会记得？我们睡觉时，它不但不消失，似乎也不睡觉的；不然，我们在睡觉时，如何经人一叫喊，我们就知道而醒了过来？
可是，它不是无常的。
它不生也不灭，有生有灭的乃是相对于它的五蕴，是它所认知到的客体，不是它本身，它本身似乎是恒常如是的。
而且，它也是独立存在——只此存在，不见有两个、三个，因为，它既不生，就不会增减；不灭，就不会减少，恒常如是，不受其他因素的影响，所以是独立的。
它也是自主的，它知道动、知道静，知道妄想、烦恼，但它不随之动静，不随之妄想、烦恼，只是知道而已。人们所以没入动静与妄想烦恼中，那是人们舍弃了它，而以动静、妄想烦恼为自己，无知而甘愿如此。其实，只要静下心来，就会发现，在动静或妄想烦恼时，有个知道动静，知道妄想烦恼者，它本身并不动也不静，不妄想也不烦恼。它在一切中，却又超于一切，不受一切的影响；这岂不是自主的存在——自由而自在吗？
它也能够支使身心，它要说话，嘴就说话了；它要走路，脚就走路了；它要心里不妄想，妄想就停止了（如果妄想停止不了，这是个人妄想习气重，怪不得它。）从此可以知道，它是统治着我们的身心。
如此，这个存在，岂非具足常一主宰的性能？这不就是我吗？
六、结论
当然，说它具足常一主宰，说它是我，都还只是推理之言。
但有一点，我们已经可以确定了，那就是：人的生命中，除了五蕴之外，还有它的存在。
而且，五蕴的存在，还是经由它的认知。然后才知道存在的；它是能知，五蕴是所知。如此，已经可以确定五蕴只是客，不是主。五蕴无我，已不能说是人无我了。人，应该是指它而言；五蕴只是人的附属品，不是人的本性。
只是，不可否认的，它仍然是相对于五蕴的存在。五蕴是所，它是能。如此，便还不是真我；必须能所不立，而后独露真常才是。但，话说回来，体用是不二的，当用之时，全体是用。前节的推论，纵然是以用为体，然而，已经将“我”彰显出来了。所以，人是有“我”的。
——摘自慧广法师（台湾）所著《生命的真相》，原章节题为““我”的指认”。
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