佛陀用了好多证据来证明人无我。简言之，基本上有两种我执是要去除的，一是我执（执着我是永恒不变的），二是我所执（执着属于我的观念事物）。去除我所执比较容易，以下先探讨“我所”。
假如我进入一家钟表店，正在挑选的时候，一位客人失手摔破了手表，我看到这件事发生，完全清楚一支手表破了，但我不会感到痛苦。换个情况，假如我正拿着我的手表而不小心摔破，我会感到痛苦。这两个情况基本上是一样的，但我的反应为何不同？因为第二个情况中，我对于这支手表生起了“我所”的概念，误认为这支手表是属于我的。检验这种颠倒妄想，就会发现这只是一种信念，让不必要的执着因而生起。手表的里里外外都没有所谓的“我所”。因此，“我所”不在什么地方，执着我所和为此所苦是不必要的。经过这种严格的分析，就能确定没有什么东西可以称为“我所”。
我们因为执着颠倒的“我所”而痛苦不堪，“我所”包括“我周围的大街小巷”，“我的种族”，“我的家园”这种庞大的概念，但这些都不是本自存在的“我所”，我们只是这么称呼而已。
“我所执”的根源当然是颠倒的“我执”，误执有真实的自我。
首先要问“我”到底在哪里？仔细检查所有可能是“我”的事物，却哪里也找不到“我”。佛陀以五蕴来解释无我；我们所认为的“我”其实是由五蕴组成，每一蕴又是好多元素的集合体。一般而言，我们有身和心，身体称为色蕴，由好多器官构成，还可以无限细分下去。心由受、想、行、识这四蕴构成，每一蕴又可以无限切分下去。这种分析的重点是了解“我”不是一个整体，不是单一、分离或独立的个体。
此外，决定要把什么命名为“我”也有问题。我们认为有个“我”和“我所”，两者有些分别，但检查这两种观念如何形成，两者的区别又无法成立。比如一般认为这是“我的身体”，讲话时也这么说，但如果“我的身体”是“我所”，它就不是“我”，而是属于“我”的东西。如果是这样，“我”大概是指心了，因为身体是“我”具有的东西。但有时候，我们认为这是“我的心”。这时，心不可能是“我”，因为心显然被视为“我”的所有物，这时，“我”一定是指身体。在第一个情况中，“我”是指心，身是心的所有物，现在则情况相反，怎么可能呢？目前假定“我”是指身体，但我们又会认为“我的头好痛”。这时，“我”显然是指身体，而不是头。然后我们又想“我的手好痛”，这时“我”也不是手。
这么推理，就会发现“我”和“我所”两个名相所指涉的基本对象，事实上是没有明显差别的。某些东西有时候称为“我”，其他时候称为“我所”，因为“我”有时指身心，有时指身或心，有时候又指身的某个器官。这种不一致是因为当初命名时就没有真实的基础，而只是给予假名。经过推理分析而认证这一点后，就可以禅观，最后现证无我。佛陀就是为了这个目的，才开示我空的教法。
————帖文由阿明摘引自创古仁波切《直指法身》，题目为转引所加。
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