我们常听到教法说一切事物均属空性，缺乏独立自存的体性。也就是说，人没有自存的个体，而一切现象也空无自性。单单听到这个，或只脑子去理解它，并无多大意义。唯一能实证它的方法便是认知我们的自性——自知自明的觉性本然为空。也就是透过对本然空性的了悟，而非空性的想象，我们才能获得解脱。
诸位可能都知道我们的心不具任何形状、声音、味道、气味和可触之物。但心性本身具足知与明的力量。我们必须知道这一点，那就是心性本身不仅为空，它亦自然具足明的力量。而我们不仅要了解这一点，更要实证它，慢慢习惯它。习惯它后，我们才能消除过去的恶业，并且斩断妄念之根。我们就是这样证悟成佛的，而它也正是加持的根本。只是脑子知道如何证悟成佛并无法让我们真正证悟成佛。
若想证悟，必须亲证空性。空性意为无生、住、灭。就像环绕着我们的虚空一样，虚空曾由哪里来的吗？它曾停留在哪个地方吗？它会去哪里吗？所以就如那样一样，心的空性乃离于一切有限的心念，但它本然具足自知自明的能力。知道这一点后，我们一定会同意佛所教导我们的：心性无一可知，但有一能知、有一觉性的力量知道无一可知。此我们称之为明性。这两种并不相悖。在空性中，我们还是可以生起明知，而明知的本质即是空性。如果它相互矛盾的话，那么它不是什么都没有，就是有一个主体意识的存在。但它二者都不是，它是二者本然的结合。心性确实是一种无碍的空明。空性的本质是我们所谓的法身，明性的本质是报身，而无碍的力量则是化身。
倘若我们的本性只具空性的话，那么他就像失去知觉，毫无记忆和意识一样。我们根本不可能感受到什么，我们没办法看、听，也无从知道什么。但我们确实知道我们拥有这些能力，我们的能力一点也没障碍，他是无限的，当我们有所觉受时，心性是空的；当心性的空的时，我们才能感受到一切。当我们在聆听时，心性是空的；当心性是空的时，我们才能听到。
简单的说，心性是空性与明知的合一无二。我们可以把我们的心看上一亿年，但我们还是永远无法找出它是属于哪一种具体的物质性东西。它是空性的，不具任何具体而真实的东西。不具具体性或物质性不正代表着无一物可看、可听、可闻、可尝、可拿吗？纵然我们盯着它看一亿年，我们也找不出有这样一种东西，这是因为心属空性的缘故。
明知代表不论有什么，我们都能知道。只有众生的心才有知的能力。外在的元素，例如，地、水、火、风等，什么都不知道。还有我们的血肉，以及身体里面的气和空间等，也是什么都不知道。同理，视界、声音、气味、自为、可触之物等本身也什么都不懂。“知”代表一个人可以感受到快乐和痛苦。地水火风等会感受到什么吗？身体、血、肉、呼吸和体温等会感受到什么吗、所以这是所以心非常重要的原因，因为只有心才能知道。在那里有什么东西是能知的？没有心，一切将会像是完全死掉一样。是什么创造原子弹的？是众生的心。因此，我们有需要了解，而且是明确的去了解我们的心的本性。
——录入摘引自乌金祖古仁波切的开示《成佛快速道》，题目为摘引所加，由阿明发布于阿明藏博客。
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