不悟无生亦无死，精勤仅成轮回因！
——密勒日巴大师
说明：近期我的博客上出现一个评论，大意是：应注重实际的积资净障的实修，而不应过度偏重于见地。我对此观点很不以为然，凡事皆有对境，以个人观点看来，无论藏区还是汉地，对于见地的学习和闻思，从来都不是太多而是太少，且迫切需要加强。正如密勒日巴大师所说：“不悟无生亦无死，精勤仅成轮回因”，如不认识到无生无死的自性见地，一切的佛法的精进修持仅是积累导致善趣轮转的业因而已，终不能解脱轮回之苦。
阿明 2013.3.25
正文：
无真，无假
怙主龙树说：“事物如同水中月一般，它们不是真实的，它们也不是虚妄的。如果了解了这一点，你就不会落入见地的陷阱中。”我们可以用水中月为例子，来思考所有事物是如何既非真实，也非虚妄。如果我们执着“事物为虚妄”的观点，那么这个“虚妄”就会变成真实存在的，这会是个错误的观点。当我们不会想要去执着它们为真或是执着他们为假，它们的本质超越了这些观点。当我们能够了解显相就如同水中月，我们的智慧就不会被带到“有边”或“无边”这两种边见中。
如果显相既非真也非假，为什么密勒日巴要说六道显相都显现为虚妄？我们必须要了解，理解有不同的层次，了悟也有不同的层次。在一开始的阶段，我们还是会强烈执着现象是真实存在的。为了要驳斥“现象还是以某种方式存在”的观点，我们去证实他们是虚妄或是不存在的，再来，为了要放下“认为现象为虚妄”的执着，我们驳斥认为他们不存在的观点；这将我们带到第三个阶段，在此阶段我们超越了认为他们为虚妄的执着，而且了解他们的真正本质超越了真与假。
我们可以举“梦”的例子来让自己更加容易理解。如果你在做梦，却不知道自己正在做梦，那么所有的事物似乎都是真实的。当你在梦中知道自己在做梦，那么所有的事物似乎都是真实的。当你在梦中知道自己正在做梦，那么突然问你会知道没有一件事物是真实的，可以说一切都是虚妄的。那只是一个梦，只是一个虚假的显相。但是，虚假与迷惘也不是真实存在。显相的真实本质既超越“真”，也超越“假”，因为“真”和“假”本身也不真实存在，那即是实相的本质。我们必须要自己去审视这一点，看看我们是否认同。
无生，无死
在另一首道歌中，密勒日巴唱道：“不悟无生亦无死，精勤仅成轮回因。”因此，如果你做了好事，你的善行会让你投生为天人或是善道的其他众生；但是，如果你做了伤害他人的事，你的恶行会让你投生到下三道。不过，如果没有了悟其实无生也无死，无论最终去了哪里，你仍旧是被束缚在轮回流转之中。
密勒日巴大师教导：我们必须停止把生与死的纯粹显相视为是根基。虽然显现着生死完全虚妄的显相，他们不是真实存在的（即使我们认为它们是实存的）。这就是生死的世俗显相的根基，从这个角度出发，密勒日巴说：“彼等显相非实存。”如果没有生死的显相，我们就没有理由去说它不存在。就是因为有我们认为实存的显相，所以我们必须要学习那不是真实的。
《无生离基双运》的第二句唱道：“若有生起为执实。”既然从来没有任何事物真的升起，那么要是你看到“生起”发生时，会是怎么样呢？那到底是什么？答案是：那只是个迷惑的妄念。那不是发生于外的东西，因为外在并没有任何生起。当我们认为有事物生起时，唯一发生的事情就是：我们对那项事物的执着，我们赋予某个不存在的事物某种存在性。
寂天菩萨的《入菩萨行论》有一首类似的偈言：“众生如梦幻，究时同芭蕉。”无论众生是否证得涅槃，这是完全没有差别的。没有差别是因为众生只是迷惑的显相，这只是完全迷惑之心所见的事物，这以前都没有丝毫存在性，完全虚妄的显相。因此，无论他们是否证得涅槃，究竟上，在真实本质中，这是没有差别的。
这句偈言教导我们：众生根本就没有本质，他们不是什么本来就存在的东西。为了不让我们继续视众生为实存，我们必须证明众生是不实存的虚妄显相。然而，我们也必须知道他们的真实本质超越真与假。对我们而言，了解这一点是很重要的，因为如果一再听闻根本“众生”这一回事，没有任何事物是存在的，我们可能会因此而感到难过沮丧。为了让我们不再认为众生具有某种本质，教导告诉我们众生没有实质。不过，为了让我们不再执着“众生无实质”的观点，教导告诉我们：他们的真正本质也超越“无实质”。
——原文录入自竹清嘉措仁波切所著《坐垫上升起的繁星》，题目为转载所加。
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