伟大的西藏大师兼译师毗卢遮那曾经写下四句偈：“在不可思议的法界本然状态之内，不散乱地置入难以言说的明觉。如果一个念头升起，它从你自身生起，也融摄于自身。没有更胜于此的见地、禅修或教导。”这首四句偈，是所有“见”、“修”、“行”的核心。
法界不是某件你可以想象的事物，因为它不是概念上的事物，不可思议或（无可想象的）法界不是念头的对境。念头可能从你自身生起，但是也消融于你自身。念头从你自己的明觉中出现，但是在你认识产生念头者的那一刻，念头便在你的自性中消融。
不了知自己的本质即是无造作的虚空，即称为“无知”或“无明”；以本然的觉察了知这一点，即称为“本觉”。
当你认识心性之后，它不再是隐藏的或抽象的，而是真实的，清晰而生动的展现，不需要加以分析。在这个当下，过去的念头已经消失，未来的念头尚未到来。不要用新的念头来追继当下的念头，这是一切有情众生做的事情，永无止境地把新的念头加在眼前的念头之上。当我们不再加上新念头时，念头与念头之间的连接瞬间中断了，而这中断的时刻离于三时，没有过去、现在和未来。
从无始的生生世世以来，我们的本觉一直被困在二元分立的心之中，心性一直迷失在心的显现之中。对一个初学者而言，没有提醒的正念，就不会对心性有所认识。在刻意的正念消失之后，就是正念变成任运的时候。简而言之，这是正念、警觉和觉醒这三个伟大见地的精髓。
凡俗的有情众生被困在心的表现和思维之中，他们把照耀世界的阳光误认为太阳。如果我们仔细地检视情况，我们将会得出阳光不是太阳本身的结论，太阳本身在天空上。即使太阳的展现可能同时出现在成千上万个不同的水池之上，但所有这些显相都只是太阳的倒影，而不是太阳本身。
为了达到证悟，我们必须看见心性与心的表现之间的差别。有情众生的心性是无碍空觉，但是他们却困在心的表现之中。当然有情众生的心一直都是无碍空觉，但是他们的认知却执着于主体与客体。没有二元分立的存在，有情众生却认为它是存在的。因为这种二元分立的执着，轮回才永无止境的持续下去。
佛心是空虚与觉察的双运，完全了无执着；有情众生的心是空虚与觉察的双运，但却有所执着。“执着”如同相信映照在水面上的太阳即是太阳本身。诸佛、菩萨如同了解天空中的太阳是真正太阳的人，因为有这个了解，这个人不会受到太阳的展现形式所欺骗。
为了让心的表现显露成为内观，你必须认识心性，这如同认识太阳本身。如果认为映现在水面上的太阳是太阳，你将永远不会看见真正的太阳。
——摘引自乌金祖古仁波切的《如是》，网络原发不详。
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